Tercera entrega sobre J. W. Burrow¹. Y a medida que avanzan las noticias y los días y cotejo sus desastres con las ideas entresacadas del libro, más claro tengo que estamos ante la crisis definitiva del modelo de razón protestante. Crisis significa cambio, pero también indica que algún mecanismo no funciona. En este caso, alguno tan decisivo que demuestra que habitamos una mátrix que no permite, siquiera por señuelos, alcanzar la felicidad. Habrá, pues, que recurrir a otros modelos. En los sesenta se puso de moda un orientalismo de pachulí. Yo me inclino por el humanismo de raíz española católica. Y mientras llega esa opción, veamos tres pinceladas sobre la crisis racional.
Del desprestigio de la Razón neoclásica nació una moda juvenil romántica: las sociedades secretas más o menos trascendentes. Es, en un principio, una emoción ingenua, una amplitud idealista, casi una dolencia, que busca la contradicción con el reduccionismo científico y/o burocrático de los mandamases. Frente a lo que se considera una opresión, la imaginación y el sentimiento se camuflan y conspiran para soñarse libres. Ese es el retrato ingenuo. Después vendrá la organización violenta que busca desplazar un sistema de dominio o apoderarse de él y constituirse en estructura hegemónica. El grupo conspirador alcanzando la cúspide de la pirámide. Este proceso, complots y otras circunstancias al margen, significa que la Razón envejece y que sus paradigmas no satisfacen a la gente. Y sí, la mayoría se limita a lamentarse. Pero los hay más hábiles que se coordinan, plantean la batalla y, en caso de ganarla, reescriben la historia. Podría ser la Revolución Norteamericana: muy piramidal y muy masónica. Pero me interesa más otra batalla. Hablaba el gran novelista Roberto Arlt sobre un estado de conciencia en el que vive mucha gente anónima: “la zona de angustia”. Y la definía como la dificultad de encontrar elementos de esperanza al hacerse la pregunta imprescindible: ¿qué hago con mi vida? Pensemos el ahora de los treintañeros: la generación más engañada de la historia recibió una educación precaria, mucha grandilocuencia sobre su futuro, muchísima invitación al ocio; y al final se ha encontrado con trabajos miserables y la imposibilidad de tener casa. Y va y aparece lo de Blocus. Que estará subvencionado por estados enemigos, que estará plagado de delincuentes ocasionales, pero que es capaz de aglutinar gente alrededor de un mensaje que afecta a una parte muy sensible de la población. Y si no, hagan la prueba. Consigan que la gente se movilice para…, no sé…, para protestar por los 19 títulos y 272 leyes de la Partida Sexta promulgada por Alfonso el Sabio, y que trata sobre el derecho sucesorio. Algo me dice que por mucha propaganda que le hicieran no congregaría gente. Sin embargo, cuando la “razón” que te imparten en Bruselas lesiona tus expectativas vitales e instala en la lengua de uso conceptos fatalistas… la realidad estalla. Y el grupo desconocido aprovecha la sinuosidad de las redes sociales para influir y desestabilizar.
Esto nos lleva a la segunda pincelada. Que es un concepto que se arrastró buena parte del XIX, hasta que al final acabó cumpliéndose a lo bestia: la inevitabilidad del conflicto. No hablo de las guerras que asolaron Europa, que también, hablo de los conflictos emocionales y argumentativos producidos por el progresivo descrédito y hastío de la Razón dominante. La cultura occidental configuró y exportó a partir del Neoclásico un combinado de teísmo y ateísmo árido, estrecho e insustancial. Nodriza implacable de las guerras de raza y control económico modernas. Y teta seca de educación emocional cuando la bonanza que se alzó tras el desastre puso de manifiesto la vaciedad humanista que nos envolvía. Desde 1945 y durante tres generaciones, se aceptó tácitamente un proyecto “razonable” y seductor: el hijo viviría mejor que el padre, y el nieto mejor que el padre y que el abuelo. Así fue; y parecía que la comodidad del consumismo era suficiente para eclipsar la conciencia que cuestiona la realidad impuesta. Pero con la cuarta generación se rompió el esquema: el hijo ya no tiene las mismas posibilidades de desarrollo que su padre; y la respuesta del sistema no ha sido solucionar el conflicto, sino controlarlo. Desviando hacia “los problemas woke” las angustias reales de la población. Por ejemplo, hay asociaciones que exigen el voto para los animales, pero el parlamento español no quiere saber nada de los enfermos de ELA. O controlando mediante la censura y el pensamiento único cualquier disidencia intelectual. O traspasando la necesidad de amar al prójimo a la obligación de amar al clima. Pero el conflicto se nos viene encima por mucho control del relato que se intente. Y es que la imago mundi no se puede ocultar impunemente. Y plantea ecuaciones con unas equis puntiagudas. Mi generación salía el día del Domund para pedir por China y por la india. Hoy, la inversión china acumulada en España se sitúa en 12.000 millones de euros. Nunca conseguimos tanto dinero en una hucha. Y la India eran vacas y trenes abarrotados que chocaban. Hoy la India es el cuarto país del mundo en PIB y lo de los trenes es un dolor de lágrimas y rabia. Es otro “me duele España”. Un nuevo 98, nada menos. Estamos en plena era de conflicto debido a que el modelo oficial de Razón se ha deshumanizado y burocratizado. Se ha convertido en una Circe envejecida que ofrece un paraíso arruinado. Pero la conciencia crítica, tantos años acallada, ahora remolonea en tablas sin decidirse a dar la cara. Lo peor de todo, es que para que continúe vigente el modelo anterior tratan de convertirnos en robots controlados por un chip de fatalismo. Igual esa es la clave de tanta incompetencia sin explicación.
Porque con una sociedad robotizada, la tercera pincelada, el tercer conflicto, podría capitidisminuirse de manera favorable para los controladores. Es el tema del espacio vital. Un constructo “muy razonable” que infestó de luchas territoriales, neocolonialismo y nacionalismos la atribulada y encopetada Europa del XIX-XX. Hoy estamos en circunstancias parecidas, pero entendiendo por espacio vital la necesidad de salvaguardar las costumbres, de poder ejercer las creencias, de tener la garantía de estudiar con dignidad, de no perder el derecho a ejercer la libertad y la tradición. Hoy el espacio vital es la gran lucha del Yo que no se siente representado por un sistema democrático ficticio. Un Yo que no ve progreso personal en el hedonismo programado que se le ofrece. Pero también es otra cosa: una lucha del espacio vital humano frente a la máquina pensante. Y este asunto capital obligará, primero, a modificar por completo los conceptos de mercado laboral y paro; y segundo, a rediseñar mediante la Razón humanista (no la protestante que ha imperado y nos ha traído a esto) la relación entre inteligencia humana e inteligencia artificial, entre libertad de conciencia y frialdad mecanicista, entre dignidad humana y teoría del poder. Es inútil negar la realidad tecnológica; pero, ante todo, es obligatorio calibrar a dónde nos llevará este modernísimo neodarwinismo. Porque al conflicto sempiterno de la competencia entre culturas habrá que añadir el conflicto entre castas tecnológicas. Y además permanecerá, afortunadamente, ese huésped inevitable que nunca se contempla: en un mundo tan reglamentado ¿puede existir la disidencia? ¿qué papel tiene en una sociedad hipertecnificada y tecnodependiente el disidente? Siempre hay el peligro de recuperar y falsificar la teoría que en 1880 formuló Ray Lankester sobre la degeneración y la evolución regresiva o simplificación. Lankester hablaba de organismos pluricelulares, pero los mecanismos del poder económico trazaron un mapa de la selección natural. Y después, nazis y comunistas ya hablaron de arte degenerado, de sujetos biológicamente desechables. Y en ese contexto, la Razón acabó por matarse los últimos rasgos de piedad que la sostenían. Lo que vino después está en los libros.
Lo que traerá el futuro, todavía no. Pero se intuyen tres opciones. Para los que mandan lo mejor es vivir a beneficio de inventario, y entonar lo de “después de mí, el diluvio”. Para los nihilistas y apáticos unidos el mejor sistema de navegación es ir a la deriva. Para algunos, una apuesta por el humanismo castizo español podría ser una solución satisfactoria. Probablemente es un planteamiento ingenuo, pero al menos, es una toma de partido. Porque como dijo Saavedra Fajardo: “la neutralidad es especie de crueldad cuando se ven males ajenos”.
- Burrow, John W. La crisis de la Razón, Crítica. Barcelona. 2001
